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철학 번역봉사.

존재의 문제는 존재 자체를 통해서만 해결될 수 없다.

초기 철학의 역사에서 나온 이 기이한 이야기는 철학자들이 인간이 되는 것에 대한 추상적이고 일반적인 정의를 내리려고 할 때 때때로 직면했던 어려움의 종류를 보여준다. 디오게네스의 개입이 없더라도 우리 자신을 깃털이 없는 양동이로 묘사하는 것은 인간이라는 것이 의미하는 바를 실제로 많이 포착하지 못한다는 것은 분명해 보인다. 철학자인 마틴 하이데거가 걱정한 것은 인간이 되는 것이 무엇인지 어떻게 분석할 것인가 하는 의문이다. 하이데거가 그 질문에 대답하기 위해 왔을 때, 그는 많은 전임자들과 현저하게 다른 방식으로 그렇게 했다.그는 인간의 삶을 외부에서 바라보는 추상적인 정의를 시도하는 대신 내부자의 입장이라고 할 수 있는 것에서 훨씬 더 구체적인 "존재"의 분석을 제공하려고 한다. 그는 우리가 인생의 중간쯤에 존재하기 때문에, 우리가 인간적인 것이 무엇인지 이해하기를 원한다면, 우리는 이 삶 안에서 인간의 삶을 바라보면서 그렇게 해야만 한다고 말한다. 하이데거는 후셀의 제자였고, 후셀의 현상학 방법을 따랐다. 이것은 우리의 경험에 대한 조사를 통해 사물이 어떻게 나타나는지를 관찰하는 철학적인 접근이다. 예를 들어, 현상학은 "인간이란 무엇인가?"라는 질문을 직접 보지 않고, 대신 "인간이란 어떤 것인가?"라는 질문을 바라보게 될 것이다. 하이데거에게 이것은 철학의 근본적인 문제를 구성한다. 그는 존재나 존재에 대한 질문을 바라보는 온톨로지(그리스어 온토스로부터, "살고 있다"라는 뜻의)라는 철학적 주제에 가장 관심이 있었다. 온톨로지 질문의 예는 다음과 같다: "어떤 것이 존재한다고 말하는 것은 무엇을 의미하는가? 그리고 "존재하는 다른 종류의 것들은 무엇인가?" 하이데거는 일반적으로 존재에 대한 더 깊은 질문에 대답하는 방법으로 "인간인 것은 어떤 것인가?"라는 질문을 사용하고 싶었다. 그의 저서 "Being and Time"에서, 하이데거는 다른 철학자들이 온톨로지 질문을 했을 때, 그들은 너무 추상적이고 얕은 접근법을 사용하는 경향이 있었다고 주장한다. 어떤 것이 존재한다고 말하는 것이 무엇을 의미하는지 알고 싶다면, 우리는 삶에 단결을 부여하는 사업과 과제에 참여함으로써 세상을 바라보기 시작해야 한다. 하이데거는 인간이 된다는 것은 일상적인 세계에 몰입하는 것을 의미한다고 말한다.문제가 되는 존재의 관점에서 그 문제에 있어서. 우리는 비록 고양이, 개, 두꺼비가 존재한다고 가정할 수 있지만, 그들은 그들의 존재에 대해 궁금해 하지 않는다: 그들은 온톨로지 질문에 초조해 하지 않고, "뭔가 존재한다고 말하는 것이 무슨 의미인가?"라고 묻지 않는다. 하지만 하이데거가 지적하는 것은, 이런 것들에 대해 궁금해 하는 한 존재가 있다는 것이다. 그리고 그것이 바로 인간이다. 하이데거는 우리가 우리 자신이 분석될 실체라고 말하면서 존재의 문제를 탐구하고 싶다면, 우리가 존재한다는 것이 무엇을 의미하는가를 살펴봄으로써 우리 자신으로부터 출발해야 한다고 말하고 있다.하이데거가 존재의 의미를 물으면 추상적인 생각을 묻는 것이 아니라 매우 직설적이고 즉각적인 어떤 것에 대해 묻고 있는 것이다. 그의 책의 첫페이지에서, 그는 우리의 존재의 의미는 시간에 얽매여야 한다고 말한다; 우리는 본질적으로 시간적인 존재다. 우리가 태어났을 때, 우리는 마치 우리가 선택하지 않은 궤도에 던져진 것처럼 이 세상에 있는 자신을 발견한다. 우리는 단순히 우리가 존재하게 되었다는 것을 발견한다. 그것은 우리가 태어날 때 특정한 역사적, 물질적, 정신적 환경을 제공받도록 하기 위해서다. 예를 들어, 우리는 라틴어를 배우거나, 진정한 사랑을 찾거나, 집을 짓기로 결심하는 등 다양한 취미생활을 함으로써 세상을 이해하려고 노력한다.

이 시간 소모적인 프로젝트를 통해 우리는 문자 그대로 우리의 존재를 정의하는 다른 가능한 미래를 향해 우리 자신을 투영한다. 그러나, 때때로 우리는 우리의 모든 프로젝트들, 즉 우리가 계획한 모든 것들이 완성되든 미완성되든 간에 끝장날 지경에 이르렀다는 것을 알게 된다. 이 점이 바로 우리 죽음의 포인트다. 하이데거는 죽음은 우리의 가장 바깥쪽 지평선이나 생각이 이 지평선 안에서 일어난다고 말한다. 우리는 그 너머를 볼 수 없다. 하이데거의 기술적 어휘는 이해하기가 매우 어려운 것으로 유명하지만, 이것은 그가 우리의 실제 경험과 연관짓고 싶어하는 구체적 혹은 비추상적인 방법으로 복잡한 철학적 질문을 탐구하려고 시도하고 있기 때문이다. "우리 존재의 가장 먼 지평선은 죽음이다"라고 말하는 것은 인간의 삶을 사는 것이 어떤 것인지에 대해 말하는 것이고, 그것은 많은 철학적 정의인 "날개가 없는 두발"이나 "정치적 동물"이 예를 들어 간과하고 있는 것 같은 우리가 어떤 식으로 살고 있는가를 어느 정도 포착하는 것이다. 우리가 진실한 존재와 부정확한 존재 사이의 철학적 구분을 빚지고 있는 것은 하이데거에게 있다. 대부분의 경우 우리는 진행 중인 여러 가지 프로젝트에 몰두하고 있으며, 죽음에 대해서는 잊어버린다. 그러나 우리의 삶을 순수하게 우리가 관여하고 있는 프로젝트라는 관점에서 보면, 우리는 우리의 존재에 대한 보다 근본적인 차원을 놓치게 된다. 하이데거는 말하길, 우리는 부정적으로 존재한다고 한다. 죽음을 가능성의 궁극적인 한계로 인식하게 되면, 우리는 존재한다는 것이 무엇을 의미하는지 더 깊이 이해하기 시작한다. 예를 들어, 좋은 친구가 죽었을 때, 우리는 우리 자신의 삶을 보고, 하루하루 우리를 흡수하는 다양한 프로젝트들이 무의미하게 느껴지고, 그것이 바로 삶에는 더 깊은 차원이 존재한다는 것을 깨닫게 될지도 모른다.모든 존재는 "살아가는 자의 죽음"이지만, 오직 인간만이 이것을 인식한다. 우리의 삶은 시간적인 것이며, 이것을 깨닫는 것은 한 번뿐이며, 우리가 놓치면서 의미 있고 진실한 삶을 살 수 있다는 것이다. 그래서 우리는 우리의 우선순위를 바꾸고 다른 미래를 향해 우리 자신을 투영하는 것을 발견할 수 있다. 하이데거의 후기 철학은 존재에 대한 의문들을 계속 다루지만, 그것은 같은 종류의 질문에 대한 그의 보다 시적인 시선으로부터 벗어나게 된다. 철학은, 그는 의심하게 되는데, 단순히 이것을 우리 자신의 존재에 깊이 반영할 수는 없다. 인간의 존재에 대한 질문을 하기 위해서는 단순한 정보의 교환을 넘어선 방식으로 우리를 사로잡는 더 풍부하고 더 깊은 시의 언어를 사용해야 한다.하이데거는 20세기의 가장 영향력 있는 철학자 중 한 명이었다. 인간이라는 것이 무엇을 의미하는지, 그리고 어떻게 진정한 삶을 살 수 있는지를 분석하려는 그의 초기 시도는 사르트르, 레비나스, 가다머와 같은 철학자들에게 영감을 주고 실존주의의 탄생에 기여했다. 그의 후기, 보다 시적인 사고방식은 생태철학자들에게도 강력한 영향을 끼쳤는데, 생태철학자들은 환경파괴의 위협을 받고 있는 세계 안에서 인간이 된다는 것이 무엇을 의미하는가에 대한 사고방식을 제시한다고 믿고 있다. 죽음은 사건이 아니다. 그것은 존재적으로 이해되는 현상이다.마틴 하이데거

마틴 하이데거

하이데거는 20세기의 가장 중요한 철학자 중 한 명으로 인정받고 있다. 1889년 독일 메스키르흐에서 태어나 초기에는 성직자가 되고자 하는 포부를 가지고 있었으나, 후셀의 글을 접하고 나서 그 대신 철학을 택했다. 그는 곧 영감을 주는 강사로 잘 알려졌고, "메스키르치의 마술사"라는 별명을 얻었다.

1930년대에 그는 프라이부르크 대학의 교장이 되었고 나치당의 일원이 되었다. 그의 철학이 나치즘의 이데올로기에 어디까지 연루되어 있느냐 하는 문제처럼 그가 나치즘에 관여하는 정도와 성격은 논란의 여지가 남아 있다. 하이데거는 그의 인생의 마지막 30년을 여행하고 글을 쓰면서 한나 아렌트와 물리학자 베르너 하이젠베르크와 같은 친구들과 아이디어를 교환하며 보냈다. 1976년 프라이부르크에서 86세의 나이로 사망하였다.

개인의 진정한 도덕적 선택은 공동체를 위한 자기 희생을 통해서만 가능하다.

와쓰지 데쓰로는 20세기 초 일본의 대표적인 철학자 중 한 사람으로 동양철학과 서양철학을 동시에 썼다. 그는 일본과 유럽에서 공부했고, 그의 시대의 많은 일본 철학자들처럼, 그들의 일은 이 두 매우 다른 전통의 창조적인 합성을 보여준다. 와츠지의 윤리에 대한 연구는 서양 사상가들이 인간 본성에 대한 개인주의적 접근, 그리고 윤리에 대해서도 개인주의적 접근을 하는 경향이 있다는 것을 확신시켰다. 와츠지의 윤리에 대한 연구는 서양 사상가들이 인간 본성에 대한 개인주의적 접근, 그리고 윤리에 대해서도 개인주의적 접근을 하는 경향이 있다는 것을 확신시켰다. 그러나 와츠지에게 있어서 개인은 함께 '기후'를 구성하는 특정한 시대, 관계, 사회적 맥락의 표현으로만 이해될 수 있다. 그는 더 넓은 인간과의 관계라는 관점에서 인간 본성에 대한 생각을 탐구한다. 사무라이 전사들은 국가를 구하기 위해, 와츠지가 켄신이라고 부르는 극도의 충성심과 자기주장의 행동, 혹은 우리가 존재하는 네트워크를 형성하는 "절대 자기희생" 공동체를, 와츠지는 이것을 "사이비"라고 부른다. 와츠지 윤리는 개인의 행동이 아니라 자신의 망각이나 희생의 문제여서 개인은 더 넓은 공동체의 이익을 위해 일할 수 있기 때문이다. 와츠지의 민족주의 윤리와 일본 민족주의의 우월성에 대한 주장은 훗날 이러한 견해와 거리를 두기는 했지만 제2차 세계대전 ll에 이어 그의 호감에서 떨어졌다.

논리학은 철학의 마지막 과학적인 요소다.

20세기 철학의 문제점 중 하나는 자연과학의 성공을 고려하여 철학의 역할을 결정하는 것이다. 이것은 물리학에서 독일 태생의 루돌프 카르납(1934년)이 보편적 과학언어로써의 주요 관심사 중 하나인데, 이는 철학의 적절한 기능과 과학에 대한 그 일차적인 기여를 과학개념의 분석과 명확화라고 제안한다. 카르납은 겉으로 보기에 깊은 철학적 것들은 대부분 무의미하다고 주장한다. 왜냐하면 그것들은 경험을 통해 증명되거나 반증될 수 없기 때문이다. 그는 그것들도 사실 우리가 언어를 사용하는 방식에 있어서 논리적인 혼란으로 야기된 사이비 문제들이라고 덧붙인다. 논리적 실증주의는 경험적으로 검증될 수 있는 엄밀히 논리적인 진술만 사실로 받아들인다. 그러므로 카르납에게 있어서 철학의 진짜 과제는 언어의 논리적 분석(엄밀히 말하면, 무의미한 그런 질문들을 발견하고 배제하고, 과학에 대해 분명하고 명료하게 이야기할 수 있는 방법을 찾는 것)이다. 윌러드 콰인이나 칼 포퍼와 같은 일부 철학자들은 의미 있게 말할 수 있는 것에 대한 카르납의 기준이 너무 엄격하고 과학이 어떻게 작용하는지에 대한 이상화된 관점을 제시한다고 주장했는데, 이는 실제에 반영되지 않는다. 그럼에도 불구하고, 카르납은 언어가 우리를 속여서 실제로 존재하지 않는 문제들을 보게 할 수 있다는 것을 상기시킨다.

사람을 아는 유일한 방법은 희망 없이 사랑하는 것이다.

독일의 철학자 발터 벤자민은 프랑크푸르트 학파의 계열사로, 대중 문화와 통신의 의의를 탐구한 신 마르크스주의 사회 이론가들의 모임이었다. 벤자민은 또한 영화와 문학의 기술에 매료되었고, 1926년 그의 에세이 원웨이 거리는 문학 건축의 실험이다. 그것은 그가 상상 속의 도시 거리를 걸어갈 때 분명히 떠오르는 지적이고 경험적인 관찰을 모은 것이다.

에세이에서 벤자민은 위대한 이론을 제시하지 않는다. 대신에 그는 우리가 산책하는 동안 눈에 띄는 무언가에 놀랄지도 모르는 것과 같은 방법으로 우리를 아이디어로 놀라게 하고 싶어한다. 에세이가 끝날 무렵, 그는 "내 작품에서의 질주는 뛰어나와 무기를 휘두르고, 확실히 게으른 사람들을 구제하는 길잡이들과 같다"고 말한다. 사람을 아는 유일한 방법은 그들을 절망적으로 사랑하는 것이라는 생각이 에세이 가운데, "아크 램프"라는 제목 아래 나타나 있다. 조명탄 속에서, 벤자민은 잠시 멈추고 이것만 생각하고, 더 이상 에세이는 새로운 섹션으로 곧바로 옮겨가지 않는다. 우리는 어쩔 수 없이 그가 무엇을 의미하는지 추측할 수 밖에 없다. 그는 인정은 사랑에서 나온다고 말하는가? 아니면 어떤 결과를 바라던 것을 그만둘 때 비로소 사랑하는 사람을 똑똑히 볼 수 있다는 것인가? 우리는 알 수 없다. 우리가 할 수 있는 것은 벤자민과 함께 길을 걸으며 지나가는 생각들의 불꽃을 경험하는 것뿐이다.

이원  princewon2@gmail.com

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